又曰： 民不畏死，奈何以死惧之。
故凡《老子》书中用字，往往寻之于《论》《孟》《墨》《庄》诸书或不易见，而求之《荀子》《戴记》《易传》《吕览》《淮南》，则遍检而可得。此所谓和，亦与儒家言和有别。
十四、渊 庄周书好用渊字，曰：鲵桓之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊。其先惟齐公子纠公子小白，晋公子重耳出亡，随从之士，因缘际会，跃登要职，崭然露头角。又曰：张乎其虚而不华也。无极不测皆无穷义，即《中庸》之所谓悠久不息也。若严格剔去庄老两家所创用之字语，则必成为偏枯不起之重症，此例可概其余也。
天下之动，则一切遵于道而动，亦即《中庸》所谓道也者，不可须臾离。盖化之一新观点，庄子始提出之。此篇盖出晚周以下，百家纷歧，已臻烂熟衰败之象。
《大宗师》云： 伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也。然则宇宙万物，除其假于异物而成体者之外，是否尚有此所谓真者之存在乎？在庄子似承认有此真，故《齐物论》又云： 若有真宰，而特不得其朕。据老子，则人人全属有德。故人当运用吾之所可知以求人生之达至于尽善。
凡宇宙间，一切不得已而不可知者皆是命。而就老子思路，则其势必讨论及宇宙原始，此问题亦在《庄子》外杂篇始畅论之。
是谓目视石，得其白，不得其坚。则尚有待于后起者之得其旨而善为推阐引申以运用之。老子乃始以人地天道并称为域中之四大，而万物不与焉。此大道之化，则是不得已而又不可知者，此仍是庄子思想与儒家孔门知天知命之学若相异而仍相通之处。
又《马蹄》云： 至德之世，其行填填，其视颠颠。故《天下》篇作者，乃颇向往于古昔王官之学一统之盛，而深慨于后起百家之各持一端，所谓道术将为天下裂也。故知《系辞传》乃晚周后出书，决非出于孔子之时也。凡此必会通并观于《庄子》内篇七篇与《老子》五千言之立言大旨，而始可以微辨而得之。
四，《老子》书不再提及真人与神人，而重仍旧贯，一称圣人。万物各占此大化之一分，而自有其化之独，此即其物之真。
孔子每总合此人之所为者曰仁，又总合此天之所为者曰命。庄子仅言道化无常，而老子则曰道必逝，逝必远，远必反，此为大道运行之一种必然规律也。
而《老子》书中德字，则涵义殊不同。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。又曰： 乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，其神凝。若以《老子》书旨评骘庄子，如内篇《逍遥游》、《齐物论》，殆亦犹如庄周之所讥于惠施者，实亦是散于万物而不厌，逐万物而不反，亦可谓出弥远而知弥少矣。据庄周，则非真人神人，具大知确有修行者，不得谓有德。老子曰： 窈兮冥兮，其中有精。
子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢问死。如是则大道将永远只见其为惚恍不可知，而又何以能阅众甫而知其状？故由庄周之观化，演进而有老子之观复，正因老子在大道与形物之间加进了一象的新观念。
然若谓老子乃一隐君子，骑青牛，度函谷，关尹强之著书，乃始成此五千言，而其书隐晦不彰，历孔墨以下，迄于庄周，时逾二百年，乃始获睹其书而传述之，此则必非当时之真相，此乃自各方面推论而可知其必不如此也。朴亦即是一种无状之状，无物之象也。
人惟有就其可知，以善养其所不可知，所谓善吾生，即所以善吾死也。今先就《庄子》内篇，逐一举例。
然此惟知之至者乃知之。而《老子》则谓万物抱阴而负阳，冲气以为和。依于庄言真，老言朴，此两观点之不同，而遂发生庄周与老子关于德字观念之异向。惠施此等说法，乃深为庄周所不取。
固不当专一于儒道两家之分别以为观也。颜渊宜无大殊，而庄周则不同。
后世言道家德字，乃多偏据老子，即后世儒家言德字，亦多袭取老子义以为言。下逮东汉，道家思想渐盛，而颜渊乃独为东汉诸儒所尊推。
圣有所生，王有所成，皆原于一。此处精字为一具体名词，而真字则为一形容词。
然由《老子》书言之，则正在此辈无知常人身上，转保守得此一分无名之朴。在老子意，天道虽若循环，逝而必反，往而必复。当知当时主张万物一体论者有两家。自古及今，其名不去，以阅众甫。
读者试就孟庄两家比观之，又就老荀两家比观之，自见时代相近，则其议论意见，有相似而相通者。庄子意，在此宇宙之内，则惟有一气，因于此一气之化而成万形，故曰万物一体。
换言之，在第一阶段中，常认为人生界虽可知，而复寄慨于宇宙界之终极不可知，此实为自孔子至庄周一种共同的态度。又曰： 失道而后德，失德而后仁。
孟子常引曾子子思，此为孔门一大宗。当知庄子意，非谓宇宙间先有一未始有物之时期，稍后乃演化出有物，又演化出物与物之封。